Lengua.

Los idiomas triqui, mixteco, cuicateco y amuzgo pertenecen a la familia mixteca, del tronco macro-otomangue. Swadesh los sitúa en la familia mixteca del tronco "Savisa" del grupo otomangue, junto con las familias mazateco-popoluca, mixteca y zapoteca.

Las mujeres de mayor edad son monolingües; la mayoría de los hombres hablan el español y el triqui, al igual que los niños que han estudiado la primaria.

Los triquis también hablan el mixteco. En la época colonial se comunicaban en este idioma con los misioneros españoles

Para los triquis, el idioma es el principal diacrítico para diferenciarse de los demás.

De hecho, constituye el etnónimo de todo el grupo etnolingüístico, aunque su expresión cambia ligeramente según la variante regional: Xnánj Nu’ en Copala, Nánj Nï’ïn en Chicahuaxtla, Stnáj ni’ en Itunyoso y Tnánj ni’in en Santo Domingo del Estado. La primera palabra significa “idioma” y la segunda “completa”. Nanj stilase usa para hablar de las personas mestizas, y el término proviene de stila, una deformación de “castilla”.Gui stna’anj an es la expresión que se usa para referirse a los mestizos. Gui es el término para referirse a “grupo”, aunque no distingue entre personas y otros agregados. Los triquis no utilizan una palabra para referirse a sí mismos en términos de una colectividad. De hecho, algunos maestros e intelectuales triquis están analizando precisamente este aspecto referencial para crear y acordar un término que comunique la idea de “grupo idiomáticamente específico”.

Algunas riquezas de la lengua triqui de Copala

La lengua triqui de Copala está muy rica en sus cualidades lingüísticas.  Por ejemplo, hay por lo menos cinco sonidos que pueden diferenciar palabras muy parecidas.

  

   - La tonalidad: Se han identificado cinco niveles de tono y ocho o nueve diferentes patrones tonales que se puede aplicar a una vocal, ya que a veces hay deslices de un nivel a otro.  Se puede entender estos tonos más o menos como notas musicales.  Simplemente al variar el tono con que se pronuncia una palabra su significado puede ser completamente diferente, y en el caso de los verbos sólo se distingue el futuro y el pasado por una ligera diferencia tonal.

   - Vocales cortas y largas:  En algunas aplicaciones las vocales son pronunciadas en forma rápida y en otras se sostiene por más tiempo la vocal.  Por ejemplo, "to" quiere decir "metate", mientras "too" quiere decir "leche".

   - Nasalización de vocales:  En algunas instancias hay sonidos que se pronuncia más por la nariz que por la boca. 

   - Cierre de la garganta:  En la lengua triqui hay palabras que requieren que se cierra la garganta rápidamente.  Esto puede ser al principio de una palabra, entre sílabas o al último.  A veces ocurre dos veces en una palabra.  Sin aplicar este sonido puede cambiar completamente el significado.

   - Aspiración terminal:  En algunas palabras es necesaria aplicar un ligero soplo al final de una palabra.  Es parecido a la "j" final en el español, pero mucho menos fuerte.

Combinando estos factores se puede encontrar muchas palabras muy parecidas pero con significados muy distintos.  Vamos a ver algunas palabras que más o menos tienen el sonido "ne":

   - ne (vocal corta y un tono de nivel 3) - vivir, estar sentado

   - ne (vocal corta y un tono de nivel 2) - y

   - nee (vocal larga con tono de nivel 3) - arado

   - nee (vocal larga con desliz de nivel 3 a 2) - cuchillo

   - nee (vocal larga con desliz de nivel 3 a 1) - carne

   - nej (tono 3 con soplo al final) - punta de espiga

   - nej (desliz de tono 3 a 2 con soplo al final) - sueño, siesta

   - nej (tono 2 con soplo al final) - en ayunas

   - ne' (vocal corta y terminando con la garganta cerrada) - mecate

   - ne'ee - inclinado

   - ne'ej - nene, criatura, niño pequeño

   - ne'en - saber

   - 'ne' - salado 

Y aún hay más...

Otro aspecto rico de la lengua triqui es lo que los lingüistas llaman "partículas".  Son palabras o conjuntos de palabras que se usan al final de los enunciados.  La palabra "a" te dice que es una simple declaración; "adonj" es una afirmación más fuerte; "á" demuestra un intento de convencer; "ma' " denota una negación; "mei" es una negación mas fuerte; "na' " indica una pregunta que se contesta sí o no; "ga" se usa para cualquier otra pregunta; "ra' " da a entender que se está citando a otra persona... La lingüista Dra. Elena Erickson de Hollenbach ha documentado más de 60 partículas, cada una con su propia matiz de significado, pero a la vez reconoce que hay más por documentar en cuanto a este aspecto de la lengua.

La Religión

La religión en la historia de los Trikis
El Dios de los Triquis

Los pueblos originarios, antes de la colonia tenían una propia filosofía acerca del ser y actuar del mundo, con sus propios dioses naturales, a tal grado que podemos decir que su concepción era materialista por venerar a fenómenos naturales que en verdad existen, así también lo define Cesar Huerta Ríos “Los rasgos fundamentales de la religión se inspiran tanto en los valores semi-colectivos propios de su estructura clánica y pre-clasista, como se manifiesta a la llegada de los españoles, cuanto en una ideología con elementos materialistas, fundamentada en lo que se observa en la naturaleza. Así lo indican los dioses de su fe, compuestos por astros del firmamento y por elementos primordiales de la vida…”[1]
Para los pueblos Trikis, antes de la invasión española, nuestro Dios verdadero y autóctono fue y es el Dios del rayo, esto esta sustentado en las leyendas que aluden la existencia de una serpiente -la serpiente emplumada- que se relaciona con el dios del Rayo.

En el mural que se encuentra en la explanada de la casa de la cultura de la comunidad de San Andrés Chicahuaxtla y que trata de proyectar la Teología e historia Triki, se observa en la parte central superior al señor del Rayo y en los dos extremos superiores hay una serpiente emplumada. Interpretando esta imagen, podemos entender que el señor del Rayo es el Dios principal y las serpientes son las que se encargan de vigilar y juzgar los actos del pueblo.

Otro elemento fundamental y el más verídico que evidencia al dios del Rayo como Dios de los Trikis, son las diferentes cuevas que existen en varias partes de la región como: la cueva de Cañada Tejocotes y la de Santo Domingo del Estado que son las más importantes en la región Triki alta.

En la tradición oral, se dice que se acude a estas cuevas para pedir lluvia y buena cosecha. Existe mucho respeto por parte de los señores de la región -principalmente los mayores- para acudir a estas cuevas. En una ocasión que visitamos la cueva de la Cañada Tejocotes, uno de los señores vecinos a la cueva nos dijo que era necesario llevar aguardiente como ofrenda, de lo contrario corríamos el riesgo de volvernos locos.
Actualmente en la cueva de Santo Domingo del Estado, se acude los 25 de abril para hacer una ceremonia netamente originaria. En el acto se da ofrendas al dios del Rayo para que brinde lluvia abundante y una buena cosecha para los habitantes. Un señor [2] de esta comunidad nos comenta que para la ceremonia se busca a un sacerdote de la región para dirigir el acto, estas personalidades son conocedores de este campo, en la fecha señalada acuden los habitantes de la comunidad para hacer una fiesta en la cueva, llevan bebidas y comida para convivir. En la cueva se mata a un gallo negro para ofrecer su sangre al señor del Rayo rociando el líquido por los interiores de la cueva, también se rocía pulque, “aguardiente no porque se puede emborrachar el señor del rayo y va a haber mal tiempo” se refiere a que puede llover en exceso o lo contrario, dejar de llover.

LA EVANGELIZACIÓN EN LA COLONIA.

Como sabemos, con la llegada de los españoles al continente americano y específicamente en lo que era mesoamérica, la evangelización de los pueblos fue una de las tareas principales de los conquistadores. Por ello, gran parte de la historia de estos pueblos los encontramos en asuntos relacionados con la iglesia.
Los procesos de evangelización religioso repercutieron notablemente en la aculturación y cosmovisión de los pueblos. Estos procesos en la cultura Triki tienen su propia historia; por un lado nos ayuda encontrar fechas históricas en la fundación y consolidación de los pueblos Trikis, la otra parte es que nos ayuda a comprender o analizar los procesos de evangelización y como se da la resistencia del pueblo Triki ante estas formas de concebir el mundo.

Iniciaremos por entender y construir la historia de los Trikis a partir del primer aspecto. Como sabemos, los primeros habitantes del actual territorio Triki, llegaron a estas tierras antes que los españoles pisaran el territorio de lo que hoy es México; así también lo da entender el actual cimiento de la iglesia de Chicahuaxtla que parece tener rasgos autóctonos. La actual madre de esta iglesia nos comenta: “Chicahuaxtla se fundo por año 1,500”[3] un señor originario del pueblo que con ella se encontraba trabajando en el momento de la entrevista nos dice “se fundo como de 500 a 600 años”

Según datos y argumentos, antes de le llegada de los españoles ya existía una iglesia en Chicahuaxtla, en esta se realizaban actos de sacrificio. Cesar Huerta Ríos, en su libro cita a Burgoa ‘estando de visita Fray Benito Fernández en un pueblo situado en una región de montañas y pantanos, de la jurisdicción de Tlaxiaco, le dio aviso a un indio de idolatrías en otro pueblo de aquella sierra, donde se le harían ritos y sacrificios a un ídolo que veneraban en las vertientes de Chicahuaxtla [sic] que así se llamaba una cabecera de aquella cordillera, y le dijo el lugar y el día’ Huerta Ríos continua mencionando que “ el día señalado para el sacrificio amaneció lloviendo en forma abundante, pero, según comunicó el indígena, no por eso omitirían la fiesta ni el sacrificio… aunque Burgoa no menciona la fecha, esto bebió suceder alrededor de 1546 ya que … el Sr. Obispo Zarate pedía urgentemente misioneros para Oaxaca y Fray Benito Fernández fue escogido entre los que irían a Tlaxiaco, muriendo cuatro años después” [4]

Estos datos nos ayudan a argumentar que Chicahuaxtla ya estaba fundado antes de la llegada de los españoles, durante el siglo XV, es decir, hace 600 años sino es que antes. Si en 1546 se realizaban actos de sacrificio, eso significa que ya había un asentamiento sólido, y para llegar a esto debieron pasar varios años o siglos.

La acción evangelizadora en la colonia, destaca el propósito fundamental de los colonizadores de acabar con las costumbres y creencias religiosas de los Trikis. Hoy en día, existe en la iglesia de San Andrés Chicahuaxtla, un mural que trata de explicar esta acción. Nos basaremos principalmente en este mural para describir la acción de la religión en la construcción de la historia Triki.

En el mural se observa la salida de un río entre unas montañas, que según la descripción que nos hizo la madre de esta iglesia, significa el comienzo de la vida de los Trikis, en donde ellos practicaban sus propias formas de concebir el mundo, es decir su propia religión. Más adelante se observa que el río disminuye y trata de acabarse creando a la ves dos ríos pequeños, en esta parte, Fray Benito y los evangelizadores de la colonia tratan de acabar con estas prácticas religiosas de los Trikis pero la resistencia a perder lo propio es evidente y el río caudalosos se separa, por un lado se sigue practicando las costumbres originarios y por el otro empieza a florecer la religión occidental.

“Los europeos traían otra forma de pensar, entonces la religión de esta cultura pues no valía, entonces se intenta echarle tierra a la forma de creer en dios, de la cultura Triki-Mixteco, entonces intenta secarse todo ese río, imponen los sacramentos, las mayordomías y todo eso, son cosas muy buenas pero tratan de apagar lo que ya existía acá, el mural esta representando como al estar echándole tierra a esta cultura o esta forma de concebir a dios, de todos modos el río de dios, o sea la cultura o a esta forma de concebir a dios seguía, aunque sea por debajo de una montaña pero seguía viviendo, escondido pero seguía viviendo y al mismo tiempo estaba creciendo el río que los españoles nos traían, que los frailes nos trajeron… entonces los indígenas seguían realizando sus costumbres a escondidas, porque los Frailes les decían que eso era cosa del diablo”

Esta versión de la madre nos parece muy acertada, ya que refleja la realidad que vivió la religión no solo de los Trikis, sino de todas culturas originarias. Lo que destaca en esta parte es la resistencia de los Trikis ante otra forma de pensar, esto ayuda en gran medida a no perder sus verdaderas creencias, y gracias a ello, como ya la mencionamos, parte de estas costumbres las seguimos practicando en el comienzo de un nuevo milenio.
La religión después de la colonia

Entendiendo que la primera parte del mural es el comienzo de la vida para los Trikis, el segundo es cuando la religión occidental trata de apagar la religión originaria, entonces la tercera parte es la unión del río que se separo en la segunda parte, en esta parte se unen tratando de fusionar las dos religiones.
Nos dice la madre “aquí se trata de unir los dos ríos, lo que los españoles nos dejaron, lo que los misioneros nos dejaron, hay un intento de unir, de decir, esta cultura que existe aquí pues es valida y la forma de creer en dios es valida … por el siglo XX es cuando llegan las hermanas, hermanas … guadalupanas … y tratan de rescatar la vida de dios oculta, a lo mejor oculta pero seguía manteniéndose, oculta por tanta misa por tanta doctrina, cosas que estaban enseñando que eran muy buenos pero que trataban de ocultar la forma de creer en dios…”

Haciendo un análisis de este mural y con la explicación de la madre, creemos que la descripción de la tercera parte del mural, comienza y se refieren a reflexiones y acontecimientos que tienen lugar una vez que México es independiente, esto lo podemos contrastar cuando la madre nos señala la llegada de las hermanas guadalupanas en el siglo XX.

EL PAPEL DE LA IGLESIA EN LA ACTUALIDAD

La última parte del mural hace referencia al papel de la iglesia en la cultura de los pueblos de la Triki alta, en esta se trata de trabajar aspectos que humanicen y despierten a los individuos desde de la concepción de ellos, por ello el río se divide para trabajar en una de sus ramas el aspecto ecológico, en el otro la inculturación y en la tercera rama sobre los derechos humanos.
Según la madre, la iglesia católica esta trabajando a la par con la religión y forma de pensar originario de los Trikis, ella dice que lo que se desea es que los sacerdotes participen en las ceremonias que organizan los Trikis para curarse o para venerar a su señor del Rayo. Sin embargo, un señor que nos platicó sobre la ceremonia al díos del rayo que abordamos al inicio de este apartado nos dice que ellos realizan el evento sin la intervención de la religión occidental.

Lo significa que la resistencia a creer totalmente en la religión occidental y olvidar para siempre su propia religión, sus raíces culturales es un fenómeno que continua y difícil de acabar. Esto de alguna forma ha contribuido a mantener muy arraigado gran parte de la cosmovisión Triki.